Форум » Ирландия » Основные кельтские праздники » Ответить

Основные кельтские праздники

Yenn: Примерно через каждые 12 недель устраивались церемонии Огня, наряду с церемониями Солнцесостояний и Новолуния. Каждая церемония длилась три дня, начинаясь на восходе первого. На протяжении всего праздника на вершинах холмов горели огромные костры, вокруг и между которых устраивались обряды очищения. Днем устраивались карнавальные шествия , а ночью друиды проводили свои ритуалы. Вот эти праздники: Самайн (правильнее - Со-уин), 1 ноября. Самый важный из кельтских праздников, он также проходил под покровительством Луга. Это кельтский Новый год. В празднике Самайна принимали участие все социальные категории кельтского общества. Простой народ, воздав дань благоговейного уважения своим идолам, получал небольшую часть пиршественных угощений и присутствовал на играх. Воины были главными участниками банкетов, пиров и попоек, то есть самой зрелищной части праздника. Жрецы зажигали священный огонь и совершали жертвоприношения, затем они председательствовали на официальных ассамблеях, проходивших в праздник Самайна, в которых принимали участие король и знатные. Самайн был праздником всеобщим как для людей живущих на земле, так и для счастливых обитателей сида. Луг в период Самайна проявлял свою темную, ужасную сущность. Когда король был изнурен властью и больше не мог гарантировать блага своей страны, тогда в ночь Самайна он подвергался ритуальной смерти, раненый насмерть врагом, утопленный в бочке вина или пива и сожженный заживо в пожаре королевского дворца. Эта ритуальная смерть посвящалась Лугу, во дворец которого земные короли приходили за инициацией. Луг контролировал земных королей. Имболк (правильнее - Имволк), 1 февраля. "Возвращение Света", когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию. Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака. Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии - другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Не найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени. Белтэйн , 1 мая, "Огни Бэла", благодарение Богам за приход Весны. Это день Жизни и Плодородия, начало лета и середина сезонного цикла друидов. Саксы называли его "Праздник Свеч". Центральное место на празднике Бельтайна занимал огонь, которым, также как и другими стихиями, ведали друиды посредством магии или великих заклятий. В праздник Бельтайна проходила ярмарка. Также совершалось жертвоприношение великому богу, которого они почитали и который назывался Бель (Беленос). В честь Беля зажигали два костра, между которыми прогоняли больных животных, чтобы вылечить и предохранить от болезни в течение года. По этому огню и назван праздник - Бельтайн, то есть огонь Беля. Есть предположение, что Бель является прозвищем бога Луга. Луг, покровитель Бельтайна, заведуя благодетельным друидическим огнем, проявляет благостные качества светлого бога. Однако друидический огонь мог быть не только благодетельным, но и зловредным. Так цезарь сообщает о человеческих жертвоприношениях у кельтов, которые совершались при посредничестве друидов. В качестве примера он рассказывает о том, как некоторые кельтские племена сооружают колоссальные манекены, сплетенные из ивовых прутьев, наполняют их живыми людьми и поджигают. Танцы были ритуальным повторением движения солнца по небу. Танец вокруг Майского Дерева и другие народные ритуалы происходят из безумного танца вокруг майских костров, когда все племя праздновало восстановление первичной жизненной силы. Лугнасад (правильнее - Лунашав), 1 августа, "Праздник Луга", день окончания урожаев и благодарение за щедрость Матери-Земле. Саксы называли его Ламмас, "Праздник листьев". Этимологически Лугназад значит "ассамблея в честь Луга". Программа праздника была обширной. Здесь решались политические и юридические вопросы, устраивались ярмарки, на время праздника устраивалось военное перемирье. Кроме деловой части праздник включал и развлечения: прослушивание поэтов и музыкантов, игры, скачки, соревнования в беге среди мужчин и женщин. В праздновании Лугназада должны были принимать участие все сословия. Лугнасад праздновался в священных местах, названия которых происходят от имен богинь, покровительствовавших празднику (Таильтиу в Уэльстере, Карман в Лэйнстере, Эйман Махе (столица государства уладов), название которой происходит от имени Маха). Маха имеет также и другой аспект. Ее имя является одним из имен ирландской богини войны. Два других имени этой богини: Бодб ("ворона") и Морригу или Морриган.

Ответов - 5

Гэлраэн: Спасибо!Продолжение следует?

Yenn: БЕЛЬТАЙН Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник Бельтайн был одним из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками - Самайном (Самхейн) 1 ноября и Бельтайном (Бельтэйн, Белтан) - 1 мая. Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря - выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период - к 1 ноября. С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния - скот и посевы. Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов. По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов. Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течении нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтайна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы приготовляли место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся. В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи. Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева). Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге. Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя - умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах белтанские костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать солнце, сказав ему: «Доброе утро!» («Gude morneen!»)

Yenn: САМАЙН Миллионы людей в разных частях мира ежегодно празднуют Хэллоуин - «канун Дня всех святых». Этот праздник особенно популярен в Великобритании, Скандинавии и США. Из года в год, осенью, стар и млад участвуют в увеселениях, специально предназначенных для этого вечера, связанного с массой нелепых суеверий. Дети наряжаются в необычайно страшные костюмы и надевают уродливые маски. С мешками в руках они ходят от дома к дому, пугая своим видом и детей, и взрослых. По обычаю, им надо давать гостинцы, иначе они могут причинить зло дому или хозяину. Маленькие дети обычно не приводят в исполнение своих угроз, а получив гостинец, удаляются, но подростки и взрослая молодежь часто выбивают окна в домах и автомобилях, измазывают стены домов несмываемой краской или забрасывают их сырыми яйцами и гнилыми помидорами. По некоторым данным, друиды верили, что в этот вечер Самайн (бог мертвых) созывал злых духов, которые в течение прошедшего года обитали в телах животных. Другие языческие народы верили, что в этот вечер все духи умерших за прошедший год посещали свои дома и потому для них накрывались столы и оставлялись открытыми двери из страха, что, если духи не найдут пищи и крова, они жестоко отомстят живущим за это невнимание к ним. Принесение всевозможных жертв было тоже обычным явлением в этот вечер. У северных народов праздник начинался в канун 1 ноября. Считалось, что души добрых людей после смерти уносятся добрыми духами в рай, а души злых людей остаются бродить в поднебесье, беспокоя живых и потому нуждаются в задабривании хотя бы один раз в год. В Британии на Хэллоуин зажигают костры (языческий обычай), хотя огонь не имеет никакого отношения к молитвам об умерших. В языческие времена огнем отгоняли злых духов и ведьм, и до наших дней костры и горящие свечи - неотъемлемая часть Хэллоуина. Зима, начинавшаяся с Самайном (1 ноября), открывала год. Самайн был самым главным праздником в году. Этот факт демонстрирует, что кельтский календарь имел, скорее, скотоводческое, нежели земледельческое происхождение. Самайн знаменовал конец пастбищного сезона, когда стада овец и рогатого скота собраны вместе. Животных забивали, оставляя только молодняк. Именно в это время все племя собиралось в ритуальном центре для совершения церемонии смерти и возрождения, посвящавшейся союзу бога племени (в Ирландии - Дагда) с богиней верховной власти Морриган, или, в более локальном масштабе, с Боанны, богиней реки Бойны. Самайн - ночь духов. Границы между мирами истончаются и в Мидгард приходят силы зимы. В Ирландии существует поверие, что на Самайн открываются сиды - магические холмы, дом маленького народца. Маленький народец, как его называют в более поздних легендах, - народ Дану, либо подданные Мананнана, властелина острова яблок. Существует множество преданий о попавших к нему людях, причем не только в ночь на Самайн, и солидный процент из них заканчивался случайной смертью последних. По другим легендам, сиды - могильные курганы, и в эту ночь погребенные в них восстают, устраивают пиры и прочие мероприятия, в общем, ведут себя крайне неспокойно. На Самайн принято было поминать умерших близких. Их зовут в дом, разговаривают, оставляют им еду и питье (около углей камина или печи или просто на кухонном столе, тогда отодвигают стул, на котором, быть может, любил сидеть покойник). Этот обычай сохраняется до сих пор в Мексике и распространен в католических странах, например, во Франции и Испании. Год умирает на Самайн и возрождается в момент солнцестояния в середине зимы. Так как новый год начинается на заходе солнца, когда наступает самая темная часть суток, получается, что кельтский год рождается в темноте. Это время милосердия, бескорыстной помощи своей семье, старым, больным и умирающим, люди начинают ценить опыт даже в культуре, почитающей молодость, сохранять древние святыни и культурное наследие мира, включая мудрость аборигенов. В этот день могут проснуться способности к ясновидению. Ритуалы Самайна касаются в основном семейных дел, особенно пожилых родственников или тех, кто болен или нуждается в постоянном уходе; они обеспечивают физическую защищенность, помогают преодолевать страхи, изгонять психологических и психических призраков. Самайн - естественный переход от одной стадии жизни к другой, это день поминовения усопших и напоминания молодым о традициях прошлого.

Yenn: ИМБОЛК По одной из версий, название праздника Имболк (Imbolc) происходит от древнеирландского слова mblec — «молоко». Февраль — пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению. Празднуют Имболк не только в Ирландии. В этот день, согласно кельтской мифологии, Мать Хлеба отдыхала на Земле Духов (Аваллоне или Анноне), набираясь сил. Еще на Самайне она отдала всю свою жизненную силу Богу, чтобы помочь ему возродиться. Имболк — праздник выздоровления Богини Бригиты (goddess Brighid), очищения и возрождения Земли. Имболк символизирует растущую фазу Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас — убывающую. В Ламмас Богиня — старуха, в Имболк — она возродившаяся и обновленная дева. Этот день — могущественный день для любого колдовства. Именно в Имболк молодые ведьмы и колдуны проходят посвящение. Символ Имболка — соединение противоположностей. Во времена язычества на Имболк взбивали масло со свеженадоенного молока, и в качестве жертвоприношения Богине в ночь на маслобойке оставляли кусок хлеба с маслом. Имболк был также тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Имболк был днем очищения. Было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот, убирать дом с особой тщательностью, оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В Имболк нельзя ткать, пить пиво, рукоделие запрещено — прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям. Традиционная пища Имболка — молочная. Также подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы эти блюда (а также напитки) содержали изюм. В Имболк также жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с водой: источником или рекой в жертву. В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока. В Имболк гадали на будущее, на урожай и женихов.

Yenn: ЛУГНАССАД День Ламмас 1 августа (Lammas Day) имеет много названий, но наиболее распространенное среди них — Лугнасад (Lughnasadh), которое переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» происходит от слова «talam» — земля. Праздник Лугнасад был не только скотоводческим, но и земледельческим: он отмечал переход одного сезона в другой. В древних кельтских источниках при перечислении всех праздников день Лугнасад толковался как «время начала жатвы», период, когда «земля страдает под тяжестью своих плодов». Главные черты праздника — торжественное начало жатвы или другого вида уборочных работ, обрядовое вкушение плодов первого урожая, в котором должны были принимать участие все члены общины; собрание и пиршество на вершине высокой горы; жертвоприношения первых плодов урожая какому-то божеству на вершине горы. 1 августа вся семья выходила в поле в праздничных нарядах, и глава семьи с соответствующими церемониями срезал первые колосья хлеба. Важное значение имел день 1 августа для скотоводов. В Хайленде женщины обычно раздавали всем, кто был на летних пастбищах, специально приготовленные небольшие сыры из творога — на счастье. Накануне 1 августа совершались магические действия над скотом, чтобы уберечь его от всяких напастей, особенно заботились о коровах: мазали смолой хвосты и уши, привязывали к хвостам красные и синие нитки, произносили магические заклинания над выменем. По очень старому обычаю в этот день старались искупать скот в море или реке. Самая характерная черта праздника 1 августа у шотландцев — сборища на вершинах гор всей или даже нескольких сельских общин. Высоко в горах приносились жертвы, а затем устраивались игры, различные состязания, танцы. В качестве подношения какому-то божеству с торжественными церемониями зарывали в землю десятую часть собранного в этот день зерна и часть приготовленного для общей трапезы кушанья. Собранные колосья зарывались не возле земельных участков с созревшим урожаем, а на вершине горы, на которую иногда приходилось взбираться несколько часов. Возможно, этот обычай древних кельтов был связан с легендой о том, что приемная мать Луга, богиня Таилтине, была погребена на высоком холме и Луг повелел устраивать на его вершине ежегодный праздник. В день первого августа, как и в другие праздники, в Шотландии было в обычае зажигать на холмах костры и танцевать вокруг них. Самым главным блюдом на Ламмас является хлеб во всех его вариациях. Фрукты, орехи, хлеб — вот основная пища Ламмаса. В этот день происходят глобальные изменения в жизни мага — смена работы, места жительства, обновление в мыслях и действиях. Это — одна из поворотных точек Колеса Года. Ритуалов множество, и этот день лучше всего провести на природе, если, конечно, есть такая возможность.



полная версия страницы